Начиная с эпохи Моисея религия евреев опиралась на растущий свод священных законов. Наиболее ранними из них были, вероятно, Десять заповедей (в их первоначальном варианте), высеченные на каменных скрижалях. Далее, в среде жрецов и пророков Израиля постепенно сформировалась идея канона Писания, т.е. собрания книг, считающихся священными, неизменными и обладающими непререкаемым авторитетом. Первой книгой, признанной в качестве канонической, была Книга Закона, найденная в иерусалимском Храме в 621 до н.э., в царствование Иосии. По-видимому, это был свод законов Израиля, спрятанный в Храме жрецами, которым удалось спастись бегством от ассирийских захватчиков за сто лет до этого события. Иосия получил ее в качестве закона Моисея. До захвата Иерусалима вавилонянами священной признавали только эту книгу. Вероятно, это было ядро источника D, вошедшего впоследствии во Второзаконие.

Более чем через 200 лет был канонизирован больший объем писаний. На празднование Кущей в 397 до н.э. (по другим данным . в 458 до н.э.) книжник Ездра читал вслух Книгу Закона Моисеева, привезенную им в Иерусалим из Вавилона, где та хранилась в еврейской общине. Эта книга, по-видимому, представляла собой полный текст Пятикнижия - первого из трех собраний книг, входящих в еврейскую Библию, который был признан каноническим.

Во 2 в. до н.э. были канонизированы еще два сборника священных книг . Пророки и Писания, - которые читались во время богослужений в Храме и синагогах. Пророки, по-видимому, были канонизированы ок. 200 до н.э. Писания имели независимое хождение, состав и расположение их долго менялись. Некоторые раввины того времени подвергали суровой критике и запрещали чтение Екклесиаста, Есфири, Песни Песней. В апокрифической II Книге Ездры, написанной ок. 50 н.э., упоминается семь десятков книг, статус которых еще не утвердился.

И только ок. 95 н.э., после разрушения римлянами иерусалимского Храма, съезд раввинов в Ямнии официально подвел черту под библейским каноном, утвердив в качестве канонических ряд спорных книг. Премудрость Иисуса Сирахова была признана назидательной, но лишенной божественного вдохновения.

Большинство первых христиан были знакомы с Ветхим Заветом по Септуагинте и часто цитировали писания, которые не вошли в канон, утвержденный Ямнийским синедрионом. Однако данный канон был авторитетен даже в христианских кругах, и не включенные в него книги были отложены местными епископами или священниками "на полку". Со временем они стали называться апокрифическими ("сокрытыми", "потаенными"). К 4-5 вв. церковные общины на Западе в основном восстановили авторитет апокрифов и стали их рекомендовать для чтения, хотя некоторые ученые авторитеты - среди них Иероним (ум. 420) - не заходили так далеко и не включали их в свой список канонических книг. Под влиянием Августина (354-430) африканские соборы конца 4 в. - начала 5 в. признали апокрифы, однако неприятие их сохранялось еще в течение долгого времени. В 405 каноничность апокрифов была подтверждена папой Иннокентием I. В Римско-католической церкви их обычно называют "второканоническими" (образующими второй, более поздний канон).

В раннем протестантизме, авторитет апокрифов в основном отвергался. Мартин Лютер объявил их не входящими в число канонических текстов, но включил большинство книг в приложение к своему переводу Библии, указав, что они "полезны и хороши для чтения". Со временем они вошли в большинство немецких, французских, испанских, голландских и других протестантских переводов Библии. Апокрифы включены в самые ранние издания Библии короля Якова (перевод издавался с 1611), их можно найти во многих современных изданиях Библии. Тем не менее большинство протестантов рассматривают их как не вполне канонические.

См. также: